2005-01-01
Kunst-Praxis Soest 2005
La Pratique philosophique - l'idée [1]
SOMMAIRE
Qu'est-ce que la pratique philosophique ?
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Kunst-Praxis Soest 2005 |
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La Pratique philosophique - l'idée [1] |
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Gerd B. Achenbach * * * Qu'est-ce que la pratique philosophique ? La consultation philosophique en cabinet s'affirme aujourd'hui comme une alternative à la psychothérapie. Elle s'adresse à des personnes tourmentées par des soucis ou des problèmes, qui « ne s'en sortent plus » avec leur existence ou ont le sentiment d'être « enlisées » ; à des personnes assaillies par des questions qu'elles ne parviennent ni à résoudre ni à chasser ; qui gèrent certes correctement leur quotidien, mais se sentent, de manière encore confuse, « sous-employées » — pressentant par exemple que la réalité de leur vie n'est pas à la mesure de leur potentiel. Les personnes à qui il ne suffit pas de simplement vivre ou de s'en tirer au jour le jour s'adressent au philosophe praticien. Elles cherchent à faire le point sur leur vie et espèrent en voir mieux les contours : d'où elle vient, où elle en est et où elle va. Leur désir est souvent de s'arrêter pour penser aux circonstances particulières, aux noeuds souvent singuliers et au cours étrangement indécis de leur existence. En bref, elles s'adressent au cabinet du philosophe parce qu'elles veulent comprendre et être comprises. Ce n'est presque jamais la question de Kant, « Que dois-je faire ? », qui les anime, mais bien plutôt celle de Montaigne : « Que fais-je en réalité ? » En arrière-plan se trouve peut-être la plus ancienne sagesse philosophique, à savoir la maxime de Socrate selon laquelle seule une vie examinée mérite d'être vécue. Cette maxime manifeste sans doute la forme d'une crainte diffuse qu'une vie simplement coulée au fil des jours ne soit, au sens plein, une vie « pas véritablement vécue », une vie « gâchée », en quelque sorte « manquée », dispersée et privée de soi. « La plupart des hommes, en jetant un regard en arrière au terme de leur existence, s'apercevront qu'ils ont vécu toute leur vie par intérim ; ils seront alors surpris de constater que ce qu'ils ont laissé passer sans y prêter attention, sans en jouir, était précisément leur vie — ce qui constituait, en somme, l'objet même de leur attente. Ainsi, le cours de l'existence humaine se résume, en règle générale, à ceci : l'homme, dupé par l'espérance, danse dans les bras de la mort. » (Schopenhauer) [2] Pour ceux qui pressentent cette terrible possibilité, le fardeau que représente la réflexion philosophique dans leur vie pourrait apparaître comme une promesse, dans la mesure où l'attitude philosophique face à la vie est en réalité celle d'une mise à l'épreuve bienveillante. Cet exercice donne du poids à notre existence, de la valeur à notre présence au monde et du sens à chaque instant. Ce sont généralement des circonstances particulières qui amènent le visiteur de la pratique philosophique à engager un dialogue approfondi avec le philosophe. Il s'agit le plus souvent de déceptions, d'expériences inattendues, de conflits, de coups du sort, d'échecs, ou encore d'un bilan de vie manifestement négatif ou simplement insipide. | |||||
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Ni méthode ni thérapie : élucidation par les concepts [3] S'il fallait résumer la manière dont le philosophe praticien vient en aide au visiteur — la question étant généralement : « selon quelle méthode ? » —, il faudrait répondre que la philosophie ne travaille pas avec des méthodes, mais tout au plus sur elles. La soumission à une méthode est le propre des sciences, non de la philosophie. La pensée philosophique n'emprunte pas de voies toutes tracées : elle réinvente chaque fois le chemin à suivre ; loin de recourir à des automatismes de pensée, elle les sabote pour mieux les mettre en lumière. Il n'est pas davantage question d'engager le visiteur sur une voie philosophiquement tracée d'avance, mais bien de l'aider à poursuivre sa propre route. Pour le philopraticien, cela suppose d'ailleurs une disposition d'esprit sachant considérer autrui « sans louange ni reproche » (Goethe), sans qu'il soit pour autant nécessaire de lui donner raison. La philosophie n'est pas davantage « appliquée », comme si les affaires de celui qui vient consulter devaient être soignées à l'aide de Platon, de Hegel ou de qui que ce soit d'autre : les livres ne sont pas des médicaments qu'on ordonnerait. Va-t-on chez le médecin pour assister à une conférence médicale ? Le visiteur de la pratique n'a donc pas à recevoir d'enseignement, à être congédié avec de « sages maximes », ni à être gratifié de « théories ». La question est plutôt de savoir si le philosophe, instruit par ses lectures, a gagné en finesse, en écoute et en pénétration ; s'il s'est forgé un sens aigu pour ce qui reste d'ordinaire inaperçu, et s'il a appris à se familiariser avec des formes de pensée, de sentiment et de jugement atypiques. Car c'est seulement en compagnon de pensée et d'émotion qu'il peut délivrer son visiteur de son isolement ou de l'égarement, pour lui ouvrir la voie vers une autre appréciation de son existence. N'est-ce pas là tout autant le rôle des psychologues et des psychothérapeutes ? demandera-t-on. Et celui des pasteurs et des prêtres ? À une époque marquée par une culture thérapeutique toujours florissante, la question de la « démarcation » entre la pratique philosophique et les psychothérapies se pose inévitablement. Si le regard du psychologue est formé à saisir le particulier et le spécifique sous un angle bien précis — à commencer par les déterminismes psychiques (le psychologue et le psychothérapeute étant des spécialistes, et dès qu'ils sortent de leur spécialité, ils ne sont plus que des amateurs) —, le philosophe est, paradoxalement, le spécialiste du non-spécifique. Il l'est autant du général et des vues d'ensemble — sans oublier la riche tradition de ce qui fut jadis pensé avec discernement — que du contradictoire et de l'atypique, avec une insistance toute particulière pour l'individuel et l'irréductiblement singulier. C'est ainsi que le philosophe praticien prend le visiteur au sérieux : il ne le saisit pas à travers une grille théorique (schématique), ni a fortiori comme « un simple cas d'école », mais bien comme l'être unique qu'il est. Aucun « étalon » ne prétend le juger (pas même celui d'une supposée « santé ») ; la seule question est de savoir s'il vit en accord avec lui-même — ou, pour reprendre le mot de Nietzsche : s'il est devenu celui qu'il est. Dit autrement, sous une forme plus imagée et allusive, voici la courte présentation que j'ai rédigée en mars 2021 pour une publication de synthèse à l'international : De même que la culture thérapeutique repose sur le postulat que l'être humain souffre des rejetons ignorés de l'inconscient, lesquels viennent jouer les trouble-fêtes dans les affaires quotidiennes, l'expérience de la pratique philosophique nous enseigne que nos entraves résultent du « non conçu », de « l'incompris », du « négligé », c'est-à-dire d'un manque de discernement. En conséquence, le thérapeute s'enfonce dans l'étroite intériorité de son patient et dans ses antécédents, tandis que le philosophe praticien prend le large avec son hôte bien au-delà, entreprenant un tour du monde et convoquant l'histoire universelle. Car il ne s'agit pas de surmonter le destin d'une pulsion, mais de se libérer d'un destin forgé par les concepts. La question de savoir pourquoi nous ne serions pas « maîtres en notre propre demeure » [4] reçoit ainsi une réponse neuve : dans l'esprit des hommes nichent, aux côtés des esprits turbulents du sous-sol, de véritables spectres issus de la circulation du monde en général, et de l'air du temps en particulier. À la lumière de l'élucidation philosophique, ils pâlissent comme la lueur d'une lampe en plein soleil. Il reste à ajouter que la pratique philosophique ne se borne nullement au conseil individuel, mais accompagne tout autant (et depuis des années déjà) les entreprises, les organisations et les associations lorsqu'elles cherchent à définir leur mission, des principes solides et des lignes directrices. |
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Un art de vivre mis en pratique [5] Ce que recouvre la Pratique philosophique, je l'ai un jour formulé ainsi, lors d'une conférence à la « Kunst-Praxis » de Soest (2005) : Sur ses chemins de réflexion, de pause et de prise de conscience, d'anticipation et de méditation, de recueillement et de mémoire des grandes traditions d'une pensée fervente et d'une constante exigence de lucidité, la Pratique philosophique entend — par un jugement posé et une sage détermination des valeurs, par une profanation intrépide et un respect recueilli du sacré, par une dépréciation critique et une haute estime éclairée — désenchanter et admirer, démasquer ce qui sonne creux et préserver ce qui resplendit pour nous comme un mystère. Mais au-delà, et de façon éminemment pratique, elle veut être un guide pour désapprendre les habitudes délétères et une incitation à en exercer de fécondes ; libérer ainsi de l'engrenage banal, arracher à l'égarement dans les distractions quotidiennes et redonner de l'élan à une vie affadie par la routine, en lui faisant retrouver forme et consistance — et même, dans le meilleur des cas, en l'élevant à une mission ou une vocation. Car seule une vie en accord avec soi-même, qui avance vers un cap motivant, qui a découvert où est sa juste place et qui assume sa loyauté, est une vie bonne et comblée, où l'on se tient droit, fier de soi, indulgent envers les autres, sans danser au son du fifre d'autrui, mais sachant donner le juste ton. Ne sommes-nous pas en droit de dire d'un tel programme — désormais nommé Pratique philosophique — qu'il est en même temps un art de la pratique et un art mis en pratique ? Pour la Pratique philosophique également — en tant qu'effort vers une virtuosité raisonnable de l'art de vivre — il s'agit d'insuffler des couleurs à une vie qui avait peint le quotidien de grisailles ; de donner de l'arrière-plan et de la perspective à ce qui semblait plat ; et d'ajouter du relief, par le truchement des idées et des concepts, à ce qui n'était qu'une étoffe monotone. L'accomplissement suprême serait de transmettre à une existence humaine une image d'elle-même qui soit plus qu'une simple image : un modèle. |
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Texte allemand original :
Philosophische Praxis - die Idee.
(La Pratique philosophique - l'idée, tr. F. B.)
[2] Schopenhauer, Parerga et Paralipomena, 1851, Vol. II, Ch. XI, Supplément à la doctrine du néant de l'existence, § 146. [3] Cf. l'article « Praxis, Philosophische » d'Odo Marquard dans le Historisches Wörterbuch der Philosophie, dir. Joachim Ritter et al., vol. VII, Bâle, 1989, col. 1307 sq. [4] [« Le moi n'est pas maître dans sa propre maison. » : Freud, Une difficulté de la psychanalyse, 1917. (Note F. B.)] [5] Gerd B. Achenbach, in Von der Kultur des Sichtbaren, Éd. Freunde und Förderer der Kunst-Praxis Soest, 2005, p. 68-71.
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