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Égales ou différentes ?
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Au coeur même du féminisme depuis ses débuts, le débat reste toujours ouvert entre les
« différentialistes »
qui croient en une différence radicale entre hommes et femmes et les
« universalistes » qui pensent qu'au-delà des différences physiques et biologiques
le genre humain est un et indivisible et que les sexes sont en tous points égaux.
Au XIXe siècle,
quand les femmes ont commencé à s'organiser en mouvements et en groupes de pression pour conquérir leur
émancipation, la majorité des féministes se battait pour ses droits politiques, civiques et sociaux au
nom de la maternité et des valeurs « féminines » — douceur, respect de la vie,
compassion, altruisme, exigence morale —, constituant donc une grande masse de différentialistes.
De leur côté, les féministes radicales revendiquaient ces droits au nom de la liberté, de l'égalité et
de la dignité de l'individu. Les premières tenaient à ce que la maternité soit reconnue et protégée,
les secondes auraient préféré que les femmes sortent de leur rôle de mère, ou le fassent passer au
second plan. Mais les droits à conquérir étaient tels qu'elles ne se sont jamais vraiment posées en antagonistes.
L'inégalité est née de l'histoire [ ÉGALITÉ ]
relance la question dans Le deuxième sexe en 1949, avec une certaine méchanceté puisqu'elle déclare dans son introduction :
« La querelle du féminisme a fait couler assez d'encre [...]. Et il ne semble pas
que les volumineuses sottises débitées pendant le siècle dernier aient beaucoup éclairé le problème. »
Elle veut tout reprendre à zéro : l'inégalité des femmes est une réalité, dit-elle, mais elle a entièrement
été construite par les hommes. La femme est l'Autre de l'homme, constituée par lui en objet pour servir son pouvoir.
Ni son corps ni son esprit ne sortent indemnes de cette opération, dans la mesure où ils sont intimement liés. Ainsi la femme accepte
comme évidente sa faiblesse physique, et donc son impossible rôle de conquérante. Elle se contente de séduire ou de servir de médiatrice.
Elle reproduit au lieu de créer. Mais cette aliénation ne s'est pas produite sans sa complicité :
« Refuser d'être l'Autre, refuser la complicité avec l'homme, ce serait pour elles renoncer à tous les avantages
que l'alliance avec la caste supérieure peut leur conférer. »
Des avantages tels que la protection, un pouvoir par reflet, le droit à l'irresponsabilité. Pour la
du Deuxième Sexe, tout est à jeter dans la féminitude, mythe créé par les hommes, d'autant plus que la femme n'a pris aucune part
à l'histoire puisqu'elle
« a toujours été, sinon l'esclave de l'homme, du moins sa vassale ».
Il n'est donc d'autre solution que de revendiquer l'égalité pour accéder au statut masculin et enfin jouir du même pouvoir et des mêmes
droits que les hommes pour réussir à être aussi actives et créatives, quitte à renoncer — comme elle le fit — à la maternité.
Tout le courant égalitariste ne se montre pas aussi radical dans son rejet de la féminitude.
elle-même a changé d'avis en assistant aux débats passionnés qui ont accompagné les grands mouvements féministes des années 1970, et reconnu
que dans leur résistance individuelle ou collective, les femmes ont pu se forger des valeurs ou une culture qui constituaient un apport positif.
Mais les égalitaristes partagent toutes une même méfiance envers la « naturalisation » du corps des femmes. Elles lui opposent
l'histoire et le collectif. Comme le remarque Françoise Collin dans Différence et Différend
(in Histoire des femmes, le XXe siècle, 1992) :
« Le courant égalitariste du féminisme est héritier de la pensée des Lumières retraversée par le marxisme. Il identifie
différence et domination pour ne concevoir que des individus abstraits et équivalents. »
[...]
Ce n'est d'ailleurs pas une hasard si les termes du débat sont « égales ou différentes », alors qu'il
serait logique d'opposer, avec l'Américaine Joan W. Scott, « égales » à « inégales » et « différentes » à
« identiques ».
La conquête de l'égalité des femmes est une conquête de l'égalité de leurs droits, assimilable à celle d'autres catégories sociales opprimées.
C'est ce que pensait dès la fin des années 1960 la majorité du mouvement anglais, très lié aux syndicats, aux travaillistes et à l'État providence.
C'est aussi ce qui caractérisait la NOW américaine lancée par Betty Friedan.
Le féminisme égalitariste accepte la mixité : les hommes qui veulent combattre auprès des femmes sont les bienvenus.
Ils sont même nécessaires. Pour les égalitaristes, il n'est rien qu'une femme n'ait le droit — et, en retour, le devoir — de
faire.
Cela comprend le droit d'exercer la force, car non seulement l'armée doit lui être ouverte, mais aussi le combat armé et le droit de tuer.
La volonté de certaines d'avoir recours à la violence est d'ailleurs, à leurs yeux, la meilleure preuve que la non-violence
féminine représente un mythe construit par les hommes. Rares sont celles qui se mobilisent sur ce point spécifique, mais toutes
le considèrent comme une conséquence logique de l'égalité. Une égalité qui, pour beaucoup, interdit de demander une protection particulière.
Toutefois, les égalitaristes divergent sur ce
terrain : pour certaines, l'affirmative action, littéralement l'« action positive », des Anglo-Saxons et
des Scandinaves — dont la traduction française sous forme d'oxymore « discrimination positive », est révélatrice
d'une profonde réticence — visant à favoriser la pénétration et l'ascension des femmes dans certains métiers ou en politique
est considérée comme une offense à leur dignité. Pour d'autres — dont nombre d'Américaines —, elle constitue un instrument utile.
Mais la meilleure arme reste la loi qui, justement appliquée grâce à une vigilance de tous les instants, suffira à abolir les rapports
de domination entre les sexes. Des sexes qui, comme l'a montré l'anthropologue
Margaret Mead en étudiant des sociétés traditionnelles
de la Nouvelle-Guinée, sont interchangeables :
« Si certaines attitudes que nous considérons comme traditionnellement associées au tempérament
féminin — telles que la passivité, la sensibilité, l'amour des enfants — peuvent être typiques des hommes d'une certaine
tribu, et, dans une autre, au contraire, être rejetées par la majorité des hommes comme des femmes, nous n'avons plus aucune raison
de croire qu'elles sont irrévocablement déterminées par le sexe de l'individu.
Il est maintenant permis d'affirmer que les traits de caractère que nous qualifions de masculins ou de féminins sont,
pour un grand nombre d'entre eux, sinon en totalité, déterminés par le sexe d'une façon aussi superficielle que le sont
les vêtements, les manières ou la coiffure qu'une époque assigne à l'un ou à l'autre sexe »
(Moeurs et sexualité en Océanie, Plon, 1963).
Une vingtaine d'années plus tard, Élisabeth Badinter apporte de l'eau au moulin de la théorie de la construction sociale des
sexes dans l'Amour en plus : l'instinct maternel, dit-elle, n'existe pas. L'amour maternel
« dépend de la mère, de son histoire et de l'Histoire ». C'est un sentiment qui, comme tel, peut être partagé par
les hommes. D'ailleurs, les hommes sont en train de changer, écrit-elle en 1986 dans un second essai, L'un est l'autre,
qui rencontre un vif succès. Ils se « féminisent », à la recherche de la tendresse plutôt que de la passion sexuelle,
éprouvent même le désir d'enfanter, tandis que les femmes se « masculinisent » en cherchant à se réaliser en dehors
des seuls rapports sentimentaux. Devenus « jumeaux de sexe opposé ».les uns et les autres tendent de plus en plus à
se ressembler psychologiquement et physiquement.
L'incertitude de la détermination du sexe [ NEUTRALITÉ ]
En s'appuyant sur la biologie moléculaire, les recherches des dernières décennies sur les mécanismes de la différenciation
sexuelle ont montré que ces derniers sont beaucoup plus compliqués qu'on ne le pensait.
Auparavant, on croyait que les foetus porteurs des chromosomes XX développaient des organes sexuels féminins, et ceux porteurs des chromosomes
XY, des organes masculins. Mais la découverte d'individus porteurs de XX de sexe masculin et d'individus porteurs de XY de sexe féminin a
conduit à chercher un autre facteur de détermination du sexe. On a cru trouver un gène baptisé ZFY qui expliquerait la formation des testicules,
mais on a découvert des mâles XX qui ne le possédaient pas. On a donc essayé d'en trouver un autre, le SRY, mais, comme l'écrivent Évelyne Peyre
et Joëlle Wiels dans Les Temps modernes d'avril-mai 1997,
« ce qui devait arriver arriva, et plusieurs équipes mirent en évidence que certains individus mâles XX,
sans ambiguïté génitale, ne possédaient pas ce gène SRY ».
On a donc modifié la façon de raisonner, centrée jusque-là sur le masculin : inutile de chercher un facteur qui, à partir d'un état zéro
(absence de testicules), chercherait à expliquer la formation du mâle. Il faut plutôt partir de l'idée que chacun des deux sexes se détermine
selon un mécanisme complexe dans lequel entre en scène un ensemble de gènes, comme dans un orchestre.
Cette complexité révèle la fragilité des catégorisations sexuelles de notre culture, apportant de solides
arguments à ceux qui pensent que l'individu se trouve au-delà des différences.
Construire une identité propre [ IDENTITÉ ]
Les différentialistes se battent, bien sûr, comme les universalistes, pour l'égalité des droits, mais à condition que
ces droits ne tendent pas à les rendre pareilles aux hommes et leur permettent au contraire d'exprimer et de vivre leur
différence. Elles pensent, comme Luce Irigaray, qu'il faut aboutir
« à l'inscription de droits sexués équivalents (mais forcément différents) devant la loi »
(Je, tu, nous, Grasset, 1990). Fouillant l'identité féminine et donc influencé par la psychanalyse, ou plutôt par la critique
de la psychanalyse, ce courant est particulièrement fort en France et en Italie, où de multiples collectifs se sont penchés dès les
années 1980 sur la « spécificité féminine ».
« La différence est un principe existentiel qui concerne les manières de l'être humain, les particularités
des expériences et des buts personnels [...]. La différence entre femme et homme est
la différence fondamentale de l'humanité »,
revendique le collectif Rivolta femminile. Luce Irigaray va plus loin encore :
« Vouloir supprimer la différence sexuelle, c'est appeler un génocide plus radical que tout ce qui a pu exister
comme destruction dans l'histoire » (op. cit.).
[...]
Les différentialistes ne cherchent pas la spécificité féminine dans la maternité, mais dans la sexualité, une sexualité
aliénée précisément à cause de la maternité, rôle primordial assigné à la femme dans la société patriarcale. Redécouvrir
son corps, découvrir à quoi ressemble le désir féminin hors des normes masculines et forger à son image une écriture
féminine, ainsi que cherche à le faire l'écrivaine française
Hélène Cixous, élaborer une parole et une culture qui disent le féminin, telles sont les tâches premières que se donnent
les différentialistes. Objet d'étude fondamental, le langage est considéré comme l'instrument majeur de toutes les oppressions,
plus encore que la force à laquelle il donne forme et justification : les différentialistes s'efforcent de décortiquer le
langage masculin et de comprendre ce que pourrait être le langage féminin.
[...]
Selon Françoise Collin,
« parler femmes, c'est se tenir toujours tout près du corps, et dire ce corps nombreux. Le langage-femmes
n'est pas ventriloque, il est polyglotte (avec cette petite glotte tout ce qu'on peut faire). Ne pas s'éloigner
du corps, c'est d'abord savoir que le langage verbal ou écrit n'est pas le seul langage possible et que le privilège
qui lui est accordé, surtout dans notre culture, est déjà, à soi seul une exclusion. Il y a les gestes, le contact,
le mouvement, il y a le dessin, la danse, la musique, le chant, la voix. De tout cela, le langage mâle élimine la
trace en s'érigeant. Il élimine le bruit de la parole. Il tente de faire croire que la parole ou l'écriture ne sont
que communication de sens, et non contact »
(« Polyglo(u)ssons », in Cahiers du GRIF, n° 12, Bruxelles, 1976).
[...]
Pour le féminisme lesbien, en plein essor dans les pays développés durant les années 1980-1990,
cet essentialisme est trop limité. Surtout, il ne mord pas sur la réalité de l'oppression puisqu'il reste dans une logique
binaire homme/femme.
Le lesbianisme est pour ses partisanes plus que la revendication d'une préférence sexuelle, il est le refus radical et
conscient de l'oppression masculine.
C'est ainsi que Monique Wittig écrit, en 1992 :
« Notre survie exige que nous contribuions de toutes nos forces à la destruction de la classe de femmes où les hommes
s'approprient les femmes. Ce n'est possible que par la destruction de l'hétérosexualité en tant que système social fondé sur
l'oppression des femmes par les hommes, et qui produit la doctrine de la différence entre les sexes pour justifier cette oppression. »
La femme lesbienne échappant totalement à la logique des hommes finit par se confondre avec l'individu
abstrait des universalistes : avoir les mêmes droits pour vivre totalement séparées. Ce « purisme »
a séduit certaines hétérosexuelles qui y voient la pratique la plus radicale du féminisme. Mais, s'il ne s'accompagne
pas d'un penchant sexuel réel, il devient à la longue difficile à assumer et ne peut rester en tout cas que minoritaire.
[...]
[...]
le féminisme culturel, comme le féminisme essentialiste, n'accepte pas la mixité. Pour formuler leurs revendications,
pour affirmer leur identité, les femmes ne peuvent que se retrouver entre elles.
Tout au plus le soutien des hommes est-il accepté dans les mobilisations pour les droits, mais la réflexion, la constitution
des mots d'ordre, la réflexion sur l'histoire ne sont élaborées que par les femmes.
Féminiser la langue
L'un des premiers soucis des féministes a été de repérer de quelle façon la langue piégeait les femmes.
La linguiste Marina Yaguello démontrait en 1978 son sexisme dans Les Mots et les femmes :
« La place de la femme dans cette langue est le reflet de sa place dans la société.
Ce que révèle l'étude du genre, "grammatical" ou "naturel", et de ses valeurs symboliques :
[1. Le masculin l'emporte sur le féminin.]
de son fonctionnement — absorption du féminin par le masculin —,
[2. ex. : femmelette, tapette, etc.]
des dissymétries morphologiques : les noms d'agent, dénotatives, connotatives —,
[3. ex. : putain, viarge, etc.]
de la langue du mépris — les qualificatifs injurieux pour la femme, réduite au choix entre le titre de madone et
celui de putain, l'argot sexuel et sexiste : c'est le même —,
[4. ex. : M. et Mme Tremblay]
de l'identité sociale des femmes — elles sont toujours définies par le père ou le mari —,
[5.]
des dictionnaires enfin, qui sont des créations idéologiques et dont les définitions reflètent souvent la mentalité
attardée des usagers de la langue. »
Américaines et Scandinaves [en universalistes] ont bataillé pour remplacer les masculins
génériques par des termes neutres, les Françaises [en différentialistes] à l'inverse pour
que les métiers déclinés au masculin trouvent un féminin (écrivain/écrivaine...),
mais dans tous les cas, la transformation est lente car elle ne peut aller plus vite que le changement des mentalités,
qui passe sûrement par l'école et/ou l'éducation.
Aller au-delà des différences
La séparation entre universalités et différentialistes n'est évidemment pas rigide et rares sont les féministes
qui n'hésitent pas dans les batailles d'idées comme dans les décisions pratiques entre l'une et l'autre théorie.
Selon l'Américaine Ann Snitow, une « ligne de partage » se forme régulièrement dans la pensée et
l'action féministe, entre, d'un côté, la nécessité de construire l'identité « femme » et de lui donner
une signification politique solide, et, de l'autre, le
« besoin de démolir la catégorie femme existante et de démanteler son histoire par trop figée »
(1990, citée par Yasmine Ergas, op. cit.).
Dans le numéro des Temps modernes d'avril-mai 1997, Françoise Picq affirmait [...]
qu'« un homme sur deux est une femme » : « Les deux termes de ce qui deviendra la
contradiction principale du MLF y sont indissolublement liés : universalisme et particularisme ensemble. »
La libération des femmes, alors, [en 1970] était
« non pas une revendication d'égalité, qui aurait pris pour étalon le modèle masculin
(droits, rôles, conceptions), mais une aspiration fondamentale des femmes à être elles-mêmes,
hors des schémas, à forger des valeurs alternatives (ni complémentarité ni compétition) ».
Cette aspiration était partagée par toutes dans la mobilisation ; avec l'usure du temps, elle a éclaté dans
les courants dont nous avons parlé plus haut.
[...]
Mais au coeur de ces mobilisations pragmatiques, il y a essentiellement la dignité des femmes, une revendication
qui allie l'universalisme et le particularisme. Une dignité que l'on recherche avec les hommes :
le féminisme contemporain est très souvent mixte. Une mixité qui est le fondement même du groupe Mix-Cité créé en 1997 à Paris.
C'est l'exemple d'une tentative pour trouver une troisième voie,
« une valeur universelle qui transcende les genres »,
dit Clémentine Autin, sa cofondatrice avec Thomas Lancelot, au Nouvel Observateur (15 juin 2000). Pour elle,
« il est temps de mélanger le rose et le bleu pour voir ensemble l'avenir en violet ».
Reste à savoir ce que pourra être ce violet : une nouvelle différence des sexes vécue dans la parité,
l'équilibre et le respect mutuel, ou bien un modèle unique, encore inconnu, où les différences de sexe s'aboliraient ?
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L'inégalité est née de l'histoire [ ÉGALITÉ ]
La parité : une conquête ou un droit ?
[Le citoyen est-il neutre ou sexué ?]
