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Jalousie rejet et fidélité

par François Brooks

La jalousie procède du rejet. Et c'est uniquement pour cela qu'elle blesse. La fidélité n'a rien à y voir. Ma blonde exige que je sois son unique partenaire sexuel, et pour s'assurer ma fidélité, elle menace de me rejeter si je baisais avec quelqu'un d'autre. Elle veut l'exclusivité. Elle veut être unique pour moi.

 

Mais voilà qu'elle se coince dans une situation où elle peut difficilement se refuser à moi lorsqu'elle n'en a pas envie. L'entente tacite est : « Je serai ta seule partenaire sexuelle mais je ne me refuserai pas à toi ». Quel contrat aliénant! Elle me sacrifie sa liberté sexuelle contre la mienne. Et nous voilà enchaînés aux besoins l'un de l'autre. Mais pourquoi donc?

 

Si nous nous permettions mutuellement une vie plus libertine, nous pourrions jouir d'une plus grande liberté tout en restant fidèle l'un à l'autre ; nous pourrions conclure un contrat de non-rejet. Nous pourrions ainsi jouir de la liberté et de la fidélité. Dans le cas actuel, nous ne nous consentons que la liberté ou la fidélité.

 

Ma forte libido me pousse au libertinage. Ainsi, je serais fidèle à moi-même. Mais si je veux garder ma blonde, je dois m'être infidèle, l'escapade m'est interdite. Elle serait pire qu'infidèle, elle romprait.

 

Mais comment se fait-il que nous associons encore obligatoirement amour, procréation, sexualité, monogamie, fidélité et cohabitation[1]? La révolution féministe des 25 dernières années n'a-t-elle pas fait des hommes et des femmes des êtres autonomes, indépendants et autosuffisants? Peut-être n'est-elle pas encore achevée... Pourtant, rien de la structure familiale traditionnelle ne subsiste pour perpétuer cette pratique :

 

*   la chasteté traditionnelle (disparue dans les mille séductions quotidiennes qui alimentent nos fantasmes et nous incitent à nous détourner de notre partenaire amoureux),

*   la procréation fonctionnelle (le sexe est devenu une fantaisie sans conséquences),

*   la naissance non désirée (contrée maintenant par la contraception et l'avortement),

*   la filiation paternelle (le nom du père est devenu facultatif),

*   la cohabitation dans une économie rationnée à l'unique salaire paternel (aujourd'hui, l'homme et la femme travaillent ; chacun gagne assez pour assurer sa subsistance en toute indépendance économique),

*   la fidélité à vie (alors que nous nous livrons maintenant à une polygamie et polyandrie effectives déguisées sous forme de plusieurs relations monogames successives).

 

Même si l'obligation morale de pourvoir subsiste et qu'on peut établir la certitude de l'identité du père par empreinte génétique, si les parents manquent à leur devoir, l'État y pourvoira. Plus rien ne justifie que l'homme et la femme ne s'aliènent l'un à l'autre pour donner à leur union une sécurité assurée autrefois par la famille mais procurée aujourd'hui par l'État. Autrefois, la famille n'était pas tellement une question d'amour que de survie. L'association amour-procréation-sexualité-monogamie-fidélité-cohabitation (APSMFC) était vitale. L'amour romantique est le seul faux idéal qui tient encore cette association désuète. Cet idéal est faux parce qu'il est irrationnel, inutile et désuet. Il n'est qu'au service de la jalousie qui empêche notre partenaire de jouir d'un plaisir sans nous. « Sans toi chéri, je ne suis rien ». Voilà ce que le romantique jaloux veut entendre.

 

Quand aurons-nous le courage de l'amour-liberté-fidélité?

Je voudrais bien avoir ce courage, mais je suis jaloux aussi. La seule idée que ma partenaire pourrait avoir du désir pour un autre homme m'incommode. Mais vu nos différences libidinales, j'ai raison de penser qu'elle ne devrait pas donner à d'autres ce qu'elle me prodigue en quantité à peine suffisante.

 

* * *

 

La fidélité en amour devrait être comme la fidélité en amitié. Un ami ne m'est pas fidèle parce qu'il n'a que moi comme ami ; il m'est fidèle parce que, après une absence, il revient librement. Il s'engage à renouveler son amitié chaque fois qu'il revient me voir. Ainsi, cette amitié, librement consentie et fidèle, pourra continuer toute une vie sans m'aliéner quoi que ce soit. Peu m'importe que mon ami ait d'autres amis ou non. C'est la qualité de notre rencontre qui est importante. Lorsque nous nous rencontrons, notre amitié se renouvelle sans s'inquiéter des autres relations.

 

Même si je partage la philosophie de Michel Onfray, j'ai l'habitude d'exclure la relation sexuelle des échanges amicaux que j'ai avec les femmes. Je pense, comme Jean-Pierre Ferland[2], que l'amour c'est de l'ouvrage et j'ai bien assez de travail à bâtir le mien avec ma compagne sans essayer de bâtir en plus ailleurs. Un grand amour bien bâti vaut mieux que plusieurs amourettes bâclées. Et puis, je ne peux pas vivre en paix en marchant toujours à contre courant des idéologies dans lesquelles la société actuelle se vautre. Je me sens prêt à plus de bonheur, et d'instinct, la cohérence me dit que Onfray a raison, mais je ne peux pas vivre en accord avec moi-même et Onfray en risquant de me faire rabrouer à tout moment. Je dois donc concéder. Ma paix est à ce prix. Je trouve alors d'autres philosophies moins explosives pour m'arranger d'un bonheur imparfait mais acceptable.

 

Et Dieu dit : « Si ça va bien avec les femmes, nous lui en donnerons une ; si ça va mal, nous lui en donnerons plusieurs ».

Jean Paquin (vieux compagnon de travail de chez Solotech)

 



[1] Michel Onfray, Théorie du corps amoureux, Grasset © 2000. L'auteur nous propose (voir p. 36 et p. 289) comme philosophie une érotique solaire matérialiste en remplacement des idéaux romantiques idéalistes actuellement en cours dans notre société. Il démontre comment l'association systématique de l'amour, la procréation, la sexualité, la monogamie, la fidélité et la cohabitation nous mènent à une impasse relationnelle dans les couples qui cherchent leur bonheur mutuel. Enraciné dans la philosophie présocratique grecque, son propos nous fait voir comment nous pourrions vivre nos relations amoureuses autrement, de façon authentique, moins aliénantes.

[2] L'amour c'est d'l'ouvrage, Jean-Pierre Ferland, © 1999 Éditions jaune.